Как целовались в Древней Руси?

ДРЕВНЕРУССКИЙ ПОЦЕЛУЙ

  «Еду из града вашего вон, не буди вашего целования на мне, ни моего на вас». 

Псковская первая летопись

 

Значение поцелуя в древнерусской жизни трудно переоценить, поскольку почти в каждой жизненной ситуации, радостной либо печальной, поцелуй присутствует в качестве необходимого элемента то магического ритуала, то христианского символа, то народного обычая, то этикета. Само происхождение этого слова от корня «цел» [см.: 19, с.220] говорит прежде всего о том, что целовать означало желать человеку целостности. От этого же корня слова «це-лизна», «целина», «целомудрие», «целоумие», «целоного-вати» (ходить прямо), «целый», «цельба», «цельбоносный» [см.: 18] и др. Быть целым значило быть здоровым, но не только, поскольку в дохристианские времена «быть целым» охватывало гораздо более широкий спектр пожеланий.

 В язычестве вместе с поцелуем передавали, а точнее — запечатлевали, скрепляли религиозно переживаемое пожелание целостности человека как определенного «тела». Самое главное, что определяет языческую культуру, это то, что человек воспринимал себя как телесный осколок мирового космического Тела, единого для всего сущего. По представлениям людей эпохи язычества, тело — это и есть человек. Его сущность скрыта в телесной форме, все изменения осуществляются в движении телесной материи. Предел перемен заложен в формальной ограниченности тела. Каждая часть человека несет на себе отражение мирового космического «Тела» в полном объеме (отсюда «микрокосмом» мыслился не только человек, но и любой объект живой и неживой природы). Тело как форма упорядоченного Космоса противопоставлялось бестелесности, бесформенности неупорядоченного Хаоса. По определению Мирчи Элиаде, мифический дракон, восстающий против Космоса и стремящийся разрушить его, воплощает в себе образ не только морского чудовища, перво-змея, но и бескрайних космических вод, мира теней, мрака и смерти —Хаоса. Отсюда столь важное значение, придаваемое телу-форме. Все негативные силы, явления, существа, даже человеческие эмоции (ярость, гнев, тоска и т.п.) так или иначе связаны с Хаосом, выходят из него, являются его порождениями. У них либо отсутствует свое тело и тогда они принимают форму других существ, либо они наделены незавершенной, ущербной формой (телом).

Хаотичность, мешанина всеобщей телесности в Древней Руси преодолевалась формой, которая сразу же делала кусочек общего мирового тела самостоятельной единицей бытия. Отсюда сохранить форму-целостность значило сохранить не просто здоровье, но и жизнь, а также себя как микрокосм, противостоящий хаосу, не дать себя на растерзание бестелесному неупорядоченному злу. Границы в «телесном» мировосприятии играли самую важную роль, они обозначали стык мира живого и мертвого, чистого и нечистого, «этого» света и «того». Поэтому все отверстия в теле человека, все отверстия в доме и около него (печь, колодец, окно, дверь) могли привести в тело чело- века или в его дом нечистую силу. «Границы» надо было защищать, особенно в пограничное время (полночь, полдень, время между полночью и рассветом и соответствующее ему в годовом цикле время от зимнего солнцестояния до весны) или на пограничном пространстве (перекресток дорог, порог дома, межа, кладбище, край леса и т.д.).

Отверстия в теле человека осмысливались как те же границы с остальной телесностью мира и также подлежали защите. В апокрифе о сотворении первого человека говорилось о множестве отверстий в его теле, которые сделал дьявол палкой (пока сырой глиняный человек лежал без присмотра Бога) с целью навредить божьему созданию, ведь через эти отверстия в тело вошли болезни и нечистая сила. Рот, глаза, уши, ноздри и прочие «дыры» человеческого тела подлежали постоянному контролю. Особо значимыми считались глаза и рот, поскольку через них не только могла войти нечисть в тело, но и человек посредством взгляда, голоса, поцелуя и мог влиять на окружающий мир. Громкий сильный голос помогал отпугивать нечистую силу, так как граница воздействия человека на нее проходила там, куда достигал его голос. Так, при рождении ребенка, при отпугивании весенних змей, зверя, града, холода, злого человека и другой опасности надо было громко крикнуть, встав на высокое место.

Голос представлялся чем-то материальным, осязаемым, поэтому его можно «перековать», можно поменяться голосами, взять себе голос птицы, зверя, отнять певческий голос у другого человека, передать вместе с голосом болезнь, напасть и т.п. Неожиданная утрата голоса, хрипота, срывающийся голос и тому подобное представлялось в определенные моменты знамением о близкой смерти или не-счастьи (например, во время венчания, исполнения колядок, других обрядах). Опасным считалось услышать незнакомый голос во сне или наяву. Глухота, отсутствие звуков в противоположность голосу признавалась знаком «того света», поэтому при покойнике говорили шепотом. Как только покойник покидал родной дом, он переставал слышать, переходил в мир глухих, то есть в загробный мир. Взгляд, как столь же материальная вещь, что и голос, осмысливался амбивалентно: он мог быть добрым и злым. Заглядывая в печь, можно было и прогнать покойника и вызвать смерть (если в печь заглядывали после похорон, то избавлялись от страха перед умершим; если же в печь заглядывала невеста, то она желала смерти родителей жениха). Запрет и призыв, заложенные в силе взгляда, срабатывали при общении с потусторонним миром [подробнее см.: 15; 16]. Все это вместе взятое и делало поцелуй той заветной «печатью», с помощью которой закреплялась целостность того или иного тела.

Сила поцелуя могла быть направлена не только на человека, но и на все остальные части макро-космического Тела. Например, целование земли, заменившее поедание земли, считалось у древних славян самой страшной клятвой, нарушение которой могло повлечь смерть.

С принятием христианства землю заменил крест, а крестное целование стало официальной юридической процедурой при всех важнейших частных и государственных актах. Целование креста как присяга прослеживается во многих источниках (договорных грамотах русских князей, летописных повестях, церковно-учительных произведениях и т.п.). Так, например, в договорной грамоте Дмитрия Ивановича (Донского) в 1375 году говорилось: «А што ти слыша ото крестьянина или от поганина о нашем добре…, а то ти нам поведати по правде, по целованью, без хитрости» [6, с.95]. Новгородский посадник должен был судить суд «право по крестному целованию» [14]. Правда, крестное целование можно было отменить (снять, сложить), что позволяли себе князья и власти: «А к Олдьгерду ти и к его братьи… целованье сложити», «А что послове княжи Михайлове целовали крест к Новугороду, с тых Новгород целованье снял» [3, с.98; 4, с.95]. Однако, нарушение крестного целования считалось тяжким грехом, когда, как пишут летописцы, «взяв (город) чрез крестное целование», «отложив с себе целование», «скинув крестную грамоту» и т.п., кто-либо преступал клятву, скрепленную целованием креста. Христианство внесло существенные коррективы в восприятие человека, перенеся акцент с тела на душу. Теперь в человеке видели прежде всего духовное начало, вдунутое Богом при сотворении Адама, а уж потом плоть, греховную по своим задаткам.

Христианство отвергало все, связанное с языческим отношением к человеку. «Святое целование», происходившее в пасхальные праздники Воскресения Христова, символизировало всеобщую любовь и братство, независимое от социального положения, ведь троекратно целовали друг друга на протяжении 40 дней после Пасхи первые встречные на улицах, невзирая на возраст, пол, положение, богатство, происхождение и т.д. «Домострой» XVI века содержал указания, как именно должны целовать друг друга «христосующиеся»: «…дух в себе удержав, поцеловати-ся, а губами не плюскати» [5, с.72]. Еще в 1200 году был известен на Руси в составе Монастырского устава «Чин целования» в Светлое Воскресение, описывающий церемонию во всех деталях. Основное место в нем отводилось священным поцелуям — сначала Евангелия, потом игумена, затем остальных присутствующих на богослужении. Столь же распространенным было и остается обрядовое целование икон, священных предметов, руки или края облачения церковного иерарха и пр. Поцелуй в религиозных обрядах знаменует преданность и верность. Вот, к примеру, как об этом писал в «Слове о законе и благодати» первый русский митрополит Иларион в середине XI века: «Еже целование архангел даст девици (деве Марии), будет и граду сему», «Мощи их с любовью и верою целую» [17, c.48, 61]. Не случайно также знаменитый поцелуй Иуды стал символом дьявольского предательства. 

Древняя Русь и после принятия христианства не отказалась от языческого толкования поцелуя, соединив его с библейским. Особенно живучими оказались дохристианские представления о нем в народной среде, где язычество никогда не уходило в небытие. Смысл, вкладываемый древними русичами в действо целования, во многом оставался прежним. Поцелуй был наивысшей формой выражения преданности, доброжелательности, как по отношению к родственникам, так и по отношению к друзьям, знакомым, в особенности, гостям. Древнейшие русские письма на бересте — берестяные грамоты, которых в одном Великом Новгороде археологи насчитывают уже около тысячи — знают две основные формы обращения: поклон («поклоняние») и целование («целовь») [см.: 20]. Первое как бы общепринятое вежливое обращение к адресату, второе же — более значимое, выражающее наивысшую форму привязанности, уважения, любви.

Ритуальное значение поцелуя сохранялось во многих обрядах и обычаях на протяжении столетий. Так, свадебный ритуал был наполнен символически значимыми поцелуями: перед венчанием молодые целовали замок на дверях храма, чтобы удвоить крепость брачных уз (замок, кстати, обыгрывался и как сексуальный образ женского полового органа, а ключ, соответственно, мужского); в некоторых местностях после свадьбы молодая и свекровь должны были поцеловать друг друга под сердце, чтобы в доме был мир и любовь [см.: 1]; а жених целовал тестя в плечо; при вручении подарков невеста целовала гостям руки, а жених кланялся; на свадебном пиру молодые целуясь «подслащивали» и «очищали» своими поцелуями вино гостей, кричавших «горько» или «сорно вино». Молодых заставляли целоваться также возгласом «Медведь в углу», поскольку медведь олицетворял жениха, на этот возглас невеста должна была возразить «Петра Иваныча люблю» и поцеловать жениха [2, c. 168]. Столь же наполнены поцелуями были и похороны. При прощании с покойником в церкви его следовало целовать в губы, как бы замыкая для него «этот мир» и отдавая свою любовь. На поминках по усопшему также присутствующие целовали друг друга в губы, но уже с другим чувством, как бы замыкая свой круг на «этом свете», радуясь и веря, что покойник радуется вместе с ними, созерцая их с «того» света. Это повальное целование на поминках очень удивляло иностранцев, посещавших Россию в XVI—XVII ве- ках[11, с.430, 441], впрочем так же, как и поцелуи при приеме гостей.

Гостевой поцелуй — поцелуй особый, наполненный большим смыслом, поскольку гость в Древней Руси — это посланец судьбы, могущий как улучшить, так и ухудшить жизнь хозяев. Гостя надо «задобрить» угощением почти так же, как задабривали языческих богов жертвоприношениями. Ему нельзя ни в чем отказать, его надо заставить съесть всю еду и выпить все питье, ему надо предложить ночлег и всячески угождать. Поведение гостя регламентировалось рядом ограничений. Ему нельзя было самостоятельно беседовать с женщинами в доме или кормить домашних животных. Только хозяин дома, играющий самую активную роль, мог призвать жену для совершения гостевого поцелуя. Обряд этот подробно описал Григорий Котошихин в XVII веке: «… перед обедом велят выходити к гостем челом ударить женам своим. И как те их жены к гостем придут и станут в палате или в избе, где гостем обедать в большом месте, а гости станут у дверей, и кланяются жены их гостем малым обычаем, а гости женам их кланяются все в землю; и потом господин дому бьет челом гостем и кланяется в землю ж, чтобы гости жену его изволили целовать, и наперед, по прошению гостей, целует свою жену, потом гости един по единому кланяются женам их в землю ж, и пришед целуют, и поцеловав отшед, потому ж кланяются в землю, а та, кого целуют, кланяется гостем малым обычаем; и потом того господина жена учнет подносити гостем по чарке вина двойного или тройного, сзельи…» [7, с.147-148]. Если вдруг кто-то отказывался поцеловать хозяйку, его могли выгнать из дома навсегда, по свидетельству Павла Алеппского, ар-хидиякона Антиохийского патриарха Макария, посетившего Россию в XVII столетии [10, c. 164].

Магический поцелуй использовался наравне с клятвами, заговорами, заклинаниями, гаданиями и другими подобными действиями. Так, скот (в особенности, коров) целовали в лоб поцелуем-оберегом с охранительной целью при различных эпидемиях или угрозе здоровью животных. Магия пронизывала целование в «Прощеное воскресенье» перед Великим постом, когда многими поцелуями люди ис- прашивали друг у друга прощение грехов и обид, а также прощались на время Великого поста, который рассматривался как временная смерть [1].

Черная магия также прибегала к ритуальному поцелую. Так, по свидетельству этнографов, колдунья должна была отречься от Христа и при этом поцеловать замок церковной двери перед тем, как в церкви запоют «Христос воскресе» в пасхальную ночь.

Любовный поцелуй в древнерусском обществе считался настолько интимным делом, что нигде в литературных источниках не описывался. Но в народных играх и обрядах любовный поцелуй присутствовал многократно. Так, в хороводах восточных славян часто участвовал заяц («Заинька») как мужской символ: в центре круга стоял «заяц», которого участники хоровода просили поцеловать ту или иную девушку, свить венок для нее (разорвать венок означало потерять девственность, то есть ту же целостность). В официальной литературе христианская точка зрения на женщину как «сосуд греха», увлекающий вслед за Адамом, совращенным Евой, каждого мужчину в омут греховности через угождение плотскому вожделению, делала описания любви и любовных утех невозможными. Женская красота «душу и тело губит», как утверждалось в «Прологе» [13]. Только при переходе от средневековья к Новому времени в России появились первые лирические стихи, описывающие любовные переживания, причем, как написанные мужчинами, так и женщинами. А в середине XVIII века уже описывались бурные любовные страсти с «целованием», к которому героиня чувствует себя готовой с первого взгляда на своего возлюбленного: «Тотчас готова целование дать…» [12, c.135].

Наконец, о «сексуальном» поцелуе. Эротическое начало искони присуще всем видам поцелуя [8; 9]. Но наиболее мощной продуцирующей силой обладал откровенно сексуальный поцелуй. О нем можно судить как по уже упоминавшемуся обычаю целовать замки у дверей храма перед венчанием, так и по ряду других фактов. В частности, особую сексуальную энергетику являли собой образы медведя, зайца, аиста, гуся, рака, змея, ужа, червяка и других животных, поцелуй с которыми олицетворял брачный союз. Особенно обыгрывалась и подчеркивалась плодовитость «белых пчолых ярых зайцев» («пчолых» по аналогии с пчелиным роем как символом плодородия и «ярых» по аналогии с весенней ярой силой солнца). В некоторых местностях существовал обычай, зафиксированный этнографами уже в XX веке: при первом весеннем выгоне скота женщины всей деревни целовали пастуха, чтобы коровы активнее «гуляли» с быком. Сексуальной значимостью в Древней Руси наделялись и многие предметы: печь, символизировавшая женское лоно (в печи «перепекали» недоношенных детей, которые рождались как бы заново, отсюда обидное «Из-под печки тебя вытащили»); горшок, имевший как и человек «горлышко», «ручки» и «ножки»; дверной замок; дежа (деревянная кадка для заквашивания теста) с мутовкой и др.

Сколь ни разнообразен был древнерусский поцелуй, он все же нес в себе глубинный смысловой пласт языческих представлений о человеке как целостной телесной форме. Христианская концепция человека лишь скорректировала их, наполнив духовным религиозным значением. А Новое время отделило светскую культуру от религиозной веры, в чем-то вернувшись к языческим истокам, а в чем-то уйдя далеко вперед. И только народная среда сохраняла вплоть до XX столетия отголоски древнейших взглядов на человека и на все связанное с ним, в том числе и на поцелуй.

Людмила Черная

ИСТОЧНИК:

http://nethistory.su/blog/43021931361/DREVNERUSSKIY-POTSELUY?utm_campaign=transit&utm_source=main&utm_medium=page_0&domain=mirtesen.ru&paid=1&pad=1&tmd=1 

Кто построил Змиевы Валы?

 

Отголоски извечной борьбы русского народа с кочевниками дошли до нас в песнях, былинах и сказках. Там черные силы пришельцев выступают в образе свирепого Змия. Змееборство - традиционная тема русского эпоса. 

Добрыня Никитич сражался со Змеем Горынычем на реке Почайне вблизи Киева. Алеша Попович с Тугарином Змиевичем; Егорий Храбрый, святой Георгий, разил Змея копьем. 

Видимо, не случайно со времен Ярослава Мудрого его изображение появляется на княжеских печатях и монетах, а при Дмитрии Донском Георгий становится покровителем Москвы, вокруг которой формируется молодое Русское государство. О единоборстве со страшным Змием рассказывают многочисленные предания о братьях-кузнецах Кузьме и Демьяне, о Никите или Кирилле Кожемяке.

  ...Тяжкая была битва, но, победив, сделал Никита плуг в триста пудов, запряг в него Змия и проорал им борозду через весь свет от восхода до захода, обозначив границу земель русских, а Змия утопил в море. Сделав святое дело, воротился Никита в Киев, стал опять кожи мять. А борозда Никитина и теперь кое-где по степи видна; протянулась она на тысячу верст глубоким рвом и валом сажени на две высотою. Называют те валы Змиевыми. Кругом мужики пашут, а борозды не распахивают, оставляют их на память о Никите Кожемяке...

  Такова легенда о рождении Змиевых валов, что на тысячи километров протянулись по всей Украине от ее восточных до западных границ. Но легенда легендой, а как было на самом деле?

  Откроем девятый том последнего (третьего) издания Большой Советской Энциклопедии на странице 647.

  "Змиевые валы - народное название древних оборонительных земляных сооружений, проходивших южнее Киева, по обоим берегам Днепра, вдоль его притоков. Название связано с легендой о том, как русские богатыри, победив Змия, впрягли его в плуг и вспахали огромные борозды. Остатки Змиевых валов сохранились по рекам Вить, Красная, Стугна, Трубеж, Сула, Рось и достигают местами нескольких десятков км длины и до 10 м высоты. Подобные сооружения известны также на Поднестровье. Время сооружения Змиевых валов не установлено. Некоторые исследователи считают, что они были возведены земледельческими племенами в I тысячелетии до н. э. для защиты от скифов. Существует также предположение, что Змиевые валы сооружены в X-XI веках в Киевском государстве при князе Владимире Святославиче и его преемниках для обороны от печенегов и половцев".

  Итак, кто построил гигантские валы, объем которых только на территории Украины соизмерим с объемом всех египетских пирамид?

  Киевские князья или их далекие предки?

  Энциклопедическая справка не дает ответа на эти вопросы. Но попробуем разобраться.

  К сведениям о Змиевых валах, приведенных в энциклопедии, можно добавить, что в древности такие оборонительные сооружения, как рвы и валы, служили довольно распространенным средством защиты у самых различных народов.

  Еще в середине первого тысячелетия до новой эры Геродот писал, что для защиты от скифов местное население выкопало широкий ров и построило огромный вал от Таврийских гор до самой широкой части Меотийского моря (древние названия Крымских гор и Азовского моря). Вал получил название Киммерийского.

  Великая китайская стена начала строиться в третьем веке до новой эры. Её длина - более 4 тыс. км. Причем не везде она сохраняет вид двойной зубчатой стены с башнями через 100 шагов. На многих участках это либо глинобитный, либо вал, образованный бесформенной грудой камней.

  В начале нашей эры оборонительные валы сооружали в основном римляне. Для укрепления огромной пограничной линии в первом и втором веках нашей эры (строительство велось более ста лет) были построены Задунайские и Зарейнские валы, получившие название "германской границы". Они пересекали всю Германию по диагонали с юга-востока на северо-запад. Незначительные остатки этих валов сохранились и сегодня. В народных легендах они носят название "чертовых стен".

  В начале второго века новой эры император Адриан для защиты Британии от воинственных шотландцев повелел соорудить оборонительную линию, пересекавшую всю Англию с запада на восток от берегов Ирландского моря до берегов Северного моря, - ров и стену высотой 6 м с башнями через каждые 1,6 км. 117-километровая линия получила название Адриановых валов.

  Марк Аврелий, расширяя владения империи, основывает за Британией новую провинцию - Валенцию, на северной границе которой возникают "валы Антонина".

  На территории современных Румынии, Венгрии, Болгарии и Югославии в разные времена строились целые системы валов, часть которых впоследствии получила название "римских". Однако даты их построек окончательно не установлены. Попытки отдельных исследователей приписывать возведение сооружений в этом районе только римлянам встречают возражения, поскольку системы подобных валов расположены и за пределами Римской империи, ж Восточной Европе.

  В самых различных уголках Польши встречаются оборонительные валы и рвы. На юго-западе Польши их называют "валами Храброго", или "Шленскими", на севере - "старыми окопами".

  Однако наиболее ярко выраженные и протяженные системы валов расположены на территории современных Украины и Молдавии. Здесь они известны как Трояновы, или Траяновы и Змиевые. Правда, на отдельных участках они носят другие, свойственные конкретной местности имена, а именно: Большой вал, Малый, Великий, Черный, Атаманский, Половецкий, Турецкий, Турецкая гребня, Окоп, Перейма... Порой один и тот же вал на одном участке носит название Змиевого, а на другом - Троянова.

  Почему они называются именно так?

  Наибольшее распространение получила версия, что название "Трояновы валы" произошло от имени римского императора Траяна (63-117 гг.), который вел многочисленные войны на восточных границах Римской империи, присоединяя новые и укрепляя границы старых провинций на территории современных Болгарии, Югославии, Венгрии и Румынии.

  За пределами СССР известней всего Трояновы валы у Черноморского побережья Румынии. Укрепленная линия длиной около 60 км пересекает перешеек между Дунаем и Черным морем в районе городов Чернавода и Констанцы и состоит из трех валов: двух земляных и одного каменного. Высота валов колеблется от 3 до 6 м.

  На территории нашей страны массивная оборонительная линия Трояновых валов расположена в Молдавии и на юге Одесской области. Здесь различают Верхний и Нижний Трояновы валы. Верхний Троянов начинается на правом берегу Днестра в 12 км южнее Бендер и тянется непрерывной стокилометровой линией через низины и водоразделы на запад к городу Леово, расположенному на реке Прут. Отсюда начинался другой вал, который шел на юг по левому берегу Прута до селения Вадалуй-Исаки. Но это еще не Нижний Троянов. Нижний Троянов начинается у реки Прут и ломаной линией соединяет реку с северными оконечностями дунайско-черноморских озер-лиманов: Ялпуг, Катлабуг, Китай и Сасык. Винницкой, Хмельницкой, Тернопольской и Львовской областях. Их общая протяженность более 400 км. Трояновы валы, как и все другие валы Украины, почти не изучены. И хотя некоторые исследователи приписывают их авторство Траяну, есть ряд фактов, не соответствующих этой гипотезе.

  Стратегическая схема оборонительных заград всегда предусматривала размещение рва впереди вала так, чтобы нападающие сначала вынуждены были бы опускаться в ров и только затем преодолевать вал. В то же время в оборонительной линии у Констанцы, состоящей из трех параллельных валов, с южной стороны самого меньшего вала, который считается самым древним, видны остатки рва. Такая схема говорит о том, что защищались не римляне, а от римлян, или этот вал был построен в другое время.

  Ряд валов, носящих имя императора Траяна, расположен за пределами Римской империи. Нет твердой уверенности в правильном названии валов: Трояновы или Траяновы валы. Большая Советская Энциклопедия называет их "Трояновы", тут же оговаривая, что правильнее называть их "Траяновы". Далеко за пределами Римской империи по всей Украине (в Донецкой, Житомирской, Кировоградской, Луцкой, Николаевской, Полтавской, Ровенской, Хмельницкой и других областях) есть селения с названиями: Троян, Трояны, Троянка, Трояновка, Трояново... Только на Украине их около 15. Но и вне Украины есть селения с такими же названиями: например, в Курской области под Железногорском названия пишутся и произносятся с четким определением буквы "о".

  Более того, в Болгарии, которая когда-то была римской провинцией и где бывал сам император Траян, есть город Троян и Троянский перевал, названия которых тоже пишутся с буквой "о", а не "а".

  Имя Трояна многократно упоминается в древнерусских литературных памятниках. Так, в "Апостоле", изданном крупнейшим историком русской литературы профессором Н. С. Тихонравовым по рукописи XVI века, говорится: "...мняще боги многы Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии многы..,"; в анакрифе "Хождение Богородицы по мукам" (XII или XIII век): "...от камени ту устроя Трояна, Херса, Велеса, Перуна..."; в памятнике XII века "Слово о полку Иго реве" имя Трояна упоминается четыре раза: "...рища в тропу Трояню...", "...были вечи Трояни...", "...на землю Трояню..." и "...на седьмом веце Трояни..." 

Во всех этих книгах имя Трояна выступает как символ божества времен древнего язычества. Действительно, в древнеславянской мифологии существовало божество, которое входило в ряд славянских божеств наряду с Велесом, Хорсом, Перуном и Дыем и носило имя Триглава, Трояка или Трояна. Очевидно, поклонение ему существовало на самых ранних этапах славянского язычества, поскольку сведений о нем дошло к нам значительно меньше, чем о других языческих богах, таких, как Святовит, Даждьбог, Дый, Яровит, Белбог, Хоре, Перун, Белее, Лада, и др. 

Известно только, что Триглава-Трояна древние почитатели изображали в виде идола с тремя головами на одном туловище. Это был бог - воин, наездник, атрибутами его святилища были меч и вороной конь, который, как и белый конь бога Святовита (кстати, Святовита изображали с четырьмя головами), считался вещим. Эти и ряд других дошедших к нам сведений о Трояне, дают основание предполагать, что Троян наряду с другими его божественными функциями был "ратным" богом, представителем доблести и силы, охранителем народа. Подобные и близкие по смыслу ратные божества существовали и у других народов. В древнегреческой мифологии - Арес, в древнеримской - Марс... Вполне вероятно, что оборонительные валы носили имя ратного божества. Некоторую аналогию названию "Трояновы валы" можно увидеть в названии "Марсово поле". И в первом и во втором случаях речь идет о названиях местностей, имеющих непосредственноотношение к армии. Позже о языческом божестве Трояне забыли, а выдающаяся строительная, военная и политическая деятельность императора Траяна надолго осталась в народной памяти.

  Сооружения, построенные во времена Траяна, получили его имя. Созвучие названий "Троян" - "Траян" привело к тому, что через много лет все валы в юго-западной части Украины, в Молдавии и на востоке современной Румынии стали называть Траяновыми.

  Нечто подобное произошло и при поиске строителей Змиевых валов. Правда, в этом случае их строительство приписывается не одному лицу, а целой династии Рюриковичей, начиная от Владимира Святославича. Основывая эту версию, авторы и сторонники гипотезы "киевских князей" исходят из следующих предпосылок:

  1. Змиевые валы - огромные сооружения общей протяженностью более 1000 км. Для их строительства необходим был труд сотен тысяч людей в течение нескольких десятилетий, а это, по мнению сторонников версии, было под силу только такому мощному централизованному государству, каким была Киевская Русь.

  2. При археологических раскопках в теле отдельных валов найдены предметы, датируемые при анализе X-XII веками новой эры.

  3. Древние летописи рассказывают, что князь Владимир Святославич, оборонясь от кочевников, повелел строить города вдоль границ своего государства. Кроме этого, упоминание об укреплении границ Киевской Руси сохранилось в письме католического миссионера Брунона к императору Генриху II (1008 г.), в котором Брунон описывает сцену прощания с князем Владимиром на границе Киевского княжества. Прощались у ворот вала, которым, по заявлению Брунона, Владимир оградил свое княжество.

  Предпосылки весомые. Однако каждой из них можно противопоставить нечто иное. Например.

  1.Русские летописи при описании событий 980, 1093, 1095, 1146, 1149, 1161, 1169, 1223 годов восемь раз упоминают о рвах и валах. Но как?! Валы и рвы указаны только как ориентиры местности, где происходили описываемые в летописях события. И ни слова не сказано, ни о времени их строительства, ни об использовании их как оборонных сооружений.

  2. Киевский исследователь А. С. Бугай многократно извлекал из основания валов угли, попавшие туда в период строительства. Результаты анализов показали, что возраст находок весьма солиден и определяется (для различных образцов, взятых из разных валов) от 2100 до 1200 лет! Другими словами, обследованные А. С. Бугаем валы строились в период со II века до нашей эры до VII века нашей эры, то есть задолго до возникновения Киевской Руси...

  3. Змиевые валы - огромные сооружения, общая протяженность которых в несколько раз больше Трояновых валов. Змиевые валы можно встретить в любом уголке лесостепной Украины от Львова до Харькова. Только на Киевщине их общая протяженность превышает 800 км. И если верно предположение, что часть валов на Киевщине была построена киевскими князьями, то в других районах Украины древность Змиевых валов можно доказать документально.

  Подтверждением этому послужат валы, расположенные в центре Харьковской области. Между верховьями реки Коломак, притока Ворсжлы. и реки Мож, притока Северского Донца, лежат древние валы, пересекающие так называемый Муравский шлях - древнейший путь от Крыма в глубь русских земель, проходивших по гребню водораздела бассейнов Днепра и Дона.

  Эти валы НАСТОЛЬКО стали особенностью данной местности, что при заселении земель Слободской Украины в середине XVII столетия, населенные пункты, построенные в их непосредственной близости, получили названия: Валки, Старые Валки, Перекоп н хутор Валковый.

  Сохранилась челобитная белгородского воеводы Афанасия Тургенева, который в 1636 году писал царю Михаилу Федоровичу, что на Муравском шляху есть татарский перелаз в урочище Валки: "...А те де Валки, учинены изстари, в крепких местах веден насыпной лаз чрез Шлях от лесу до лесу, а леса де пришли ровни, большие, и межде тех лесов насыпной вал 3 версты, а ведены-де те Валки меж вершин польских рек Мжа и Коломака. А едучи-де от Белгорода Муравским шляхом по сакме к тем Валкам, по правую сторону вершина речки Коломак тянет в реку в Ворскол, а по реке Ворсколу и на той реке усть речки Коломака поставлен литовской город Плотавой ниже Валок верст с 50, а по левую сторону речка Мож тянет в Северский Донец. Опричь-де того урочища мимо Валок татарского проходу Муравским шляхом иного места нет, и белгородские-де станичники ездят к урочищу мимо-де тех Валок, а иной-де дороги Муравским шляхом мимо тех Валок нет".

  Приведенные строки убедительно доказывают, что строительство валов могло быть осуществлено только до монгольского нашествия. Ведь татаро-монголы в этих краях только грабили и разрушали, ничего не строя. Не могло быть такого строительства и во времена Киевской Руси. Святослав Игоревич (942-972 гг.) и Владимир Святославич (960-1016 гг.) на рубеже первого тысячелетия нашей эры сражались с печенегами буквально на околицах Киева. Походы Владимира Мономаха (1053-1125 гг.) и его сына Ярополка (1082-1139 гг.), а затем Игоря Святославича (1151-1202 гг.) к Северскому Донцу были походами в глубь половецких земель. После смерти Владимира Мономаха междоусобицы удельных князей углубились, и в столетний период накануне Батыева нашествия (1240 г.) на киевском престоле побывало более 40 князей! 

В те тяжелые для Киевской Руси времена Змиевые валы, расположенные вдали от основных княжеских центров (Переяслав-Русский, Киев, Чернигов, Новгород-Северский, Путивль, Курск), не могли строиться, так как ослабленная бесконечными междоусобицами и половецкими набегами Русь не располагала достаточными ресурсами для такого огромного строительного размаха... 

Мы полагаем, что первостроителей Змиевых валов необходимо искать в самых глубоких пластах древнерусской истории. Само название - ЗМИЕВЫЕ ВАЛЫ - призывает нас к этому. И хотя тема ЗМЕЕБОРСТВА - одна из древнейших и распространенных тем мирового фольклора (вспомним индийские Веды, египетский миф о борьбе Гора с Сэтом, Зигфрида в древнегерманском эпосе), на юге России эта тема обретает очертания конкретных событий, некогда здесь происходивших.

  Многовековая борьба наших древних предков с царскими скифами, кочевым ирано-язычным народом, отпечаталась в полусказочном сюжете, приведенном Геродотом в четвертой книге его "Истории". Царские скифы, вернувшись из многолетнего похода в Мидию, воюют со своими " рабами " (своими рабами они считали все окружающие их племена и только делили их на уже завоеванных и еще не завоеванных), которые "оградили свою землю, выкопав широкий ров от Таврийских гор до самой широкой части Меотийского озера". И неспроста для наших предков во все последующие времена страшного Змея олицетворял собой не менее страшного завоевателя.

  Изображение змеи отражало древнейший культ предков - родоначальников скифов. Змееногая богиня, "полу женщина, полу змея" - мать Скифа, родоначальника скифского племени, часто изображалась на щитах, колчанах и доспехах скифских, воинов и их коней. Арриан, выдающийся греческий писатель, историк и географ, живший в начале II века н. а., писал, что военные эмблемы скифов представляли собой чучела змей и драконов, изготовленные из различных цветных лоскутов и насажденные на высокие шесты. При движении эти чучела надувались ветром и извивались как живые существа, издавая при этом резкий свист.

  Для оседлых земледельческих племен народ со "звериным стилем"- украшений, драконами, грифонами, змеями и змеевидными богинями был змеиным народом и образно изображался Змием, требующим дани и жертв. Для защиты от агрессивных соседей этому народу пришлось сооружать огромные многокилометровые валы, которые были не только оборонительными сооружениями, но и условной границей своих земель и земель народа-Змия, что, очевидно, и выразилось в названии.

  Помнил о тех временах и город Змиев, упоминавшийся в царском указе 1671 года, где намечался путь сторожевых разъездов от Путивля до Можа и вниз до Змиева кургана и городища.

  Мы точно знаем, что в начале VIII века н. э. на месте Змиева была белокаменная крепость, входившая в систему белокаменных крепостей верховьев Северского Донца (Салтовская крепость, Чугуевская, Мохначская). Построены они были на месте древних городищ, огражденных валами и рвами. С. А. Плетнева называет их "скифскими". Но... были ли эти городища и валы скифскими или служили защитой от скифов, смогут ответить только тщательные я последовательные всесторонние исследования пока еще сохранившихся валов.

 

Иван Саратов, г.Харьков

журнал "Техника молодежи", №8, 1988г.

ИСТОЧНИК...

 

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

 

  

ЕГЭ по истории: ЯЗЫЧЕСКИЕ МОТИВЫ В ДРЕВНЕРУССКОМ ИСКУССТВЕ...

Языческие мотивы Древней Руси .

 

Славянские древности. Языческие мотивы.

Волк-оборотень. Бронза. VI—VII века.
Велестинская коллекция.
Фигурки найдены в районе населённого пункта Велестино в Фессалии (Греция).
Хранятся в музее Принстона, США.

Большинство исследователей склонны считать, что фигурки использовались для отправления языческого культа и иллюстрировали славянскую мифологию. Некоторые считают, что набор принадлежал славянским волхвам.

Лютый-зверь. Фигурка из Велестино. Бронза. VI—VII века. 

Фигурка из Велестино. Бронза. VI—VII века. 

Железо, художественная ковка.
 
Древняя Русь, Новгород. 11 век.

Фигурка из Волина. Бронза. 9 век.
 
Балтийские славяне.

Фигурка из Волина. Бронза. 9 век.
 
Балтийские славяне.

Подвеска. Амулет-топорик.
Древняя Русь. X - XI века.
Медный сплав, литьё.

Подвески-топорики принадлежат к числу наиболее выразительных материальных памятников, связанных с древнерусским язычеством. Эти предметы чаще других амулетов используются для реконструкции дохристианских верований восточных славян. Подобные подвески изображали оружие славянского бога Перуна.

Древний славянский оберег-амулет Топорик или Секирка Перуна

Привеска в виде мужской фигурки.
Вероятно, изображение языческого бога Перуна.
 
Бронза. Древняя Русь, Новгород. 12 век.

Изображения IX в., найденные в Микульчице.
 
Великая Моравия.

Серебряная лунница со сканью и зернью.
 
Древняя Русь. X–XI века.

Лунница. Оберег.
 
Серебро. Южная Русь. 10 - 11 века.

Оберег. Древняя Русь. 12 век.

Оковка турьего рога. Серебро. 10 век.
 
Найден в кургане Чёрная могила. Местное предание приписывало его князю Чёрному, легендарному основателю Чернигова.

Смоленская гривна. Змеевик. XII век.
 
Золото. Найден в 1886 году в деревне Ковшич бывшего Краснинского уезда Смоленской губернии.

 
Амулет-змеевик. Зелёная яшма. Суздаль. 12 - 13 век.

Государственный исторический музей. Москва.

Подвеска-змеевик. 12 - 13 вв.

Находка 2011 года. Псков, Лужский раскоп.

Подвеска. Древняя Русь. 10 век.

Серебряные подвески, гнездовский клад

Вознесение неизвестного на грифонах:
 
Даждьбог или Александр Македонский?
 
Медный медальон, найденный на раскопках в Старой Рязани.

 

Арка напрестольного киота из Вщижа работы мастера Константина.
 
Бронза. 12 век. Государственный исторический музей. Москва.

"Арка символизирует небесный свод; снизу к краям неба подступают морды двух ящеров; уровень земного горизонта, где небо с землей сходится, обозначен двумя симарглами, священными языческими псами, покровителями земной растительности. Образ неба дан не только полукружием арки, опирающейся своими концами на землю, но и тремя солнечными кругами, в которые вписаны птицы. Восходящее и заходящее солнце помещено у самых симарглов; птицы внутри кругов не летают, а мирно клюют растение. Полуденное солнце помещено в самой вершине арки, и птица там показана в полете, с распахнутыми во всю ширь крыльями. Задача мастера Константина была более сложной, чем мастеров гальштатской эпохи. Он стремился показать всю картину мира с его тремя ярусами: миром ящеров, землей, поросшей растениями, и небом с движущимся по нему солнцем..."

Б. А. Рыбаков. Язычество Древних Славян.

Древо Жизни и Сирины.
 
Колт. Древняя Русь. IX век (или XI - XII века). Золото, эмаль.
 
США. Вашингтон. Коллекция Думбартон-Окс.

Колты с парными птицами и узорами, лицевые стороны. 12 век.

Серебряный колт. Древняя Русь.
Из новейших открытий археологов:
 
7 июля 2013 года на городище Старая Рязань был открыт очередной, 17-й по счету, клад ювелирных изделий... Подобные клады сокрывались, как правило, в момент военной опасности, в данном случае – в связи с нашествием Батыя в декабре 1237 года. Ранее в этой части Старой Рязани такие находки не встречались. Тем не менее, происходящие с данного участка городища материалы свидетельствуют о том, что здесь находились усадьбы и мастерские ремесленников-ювелиров...
 
Источник: Институт археологии Российской академии наук.

Серебряный браслет-наруч.
 
XII - XIII века. Старая Рязань.

Серебряный браслет-наруч.
 
XII век. Старая Рязань.

Браслет с изображением русального празднества, найденный в Тверском кладе 1906 года. 

Серебро. Гравировка, чернь, 12 век

Браслет. Древняя Русь. XII век.
 
Серебро; гравировка, ковка, чернь.
 
Местонахождение: Англия. Лондон. Британский музей.

Браслет. 13 век.

Серебро; гравировка, чернь.

Найден в 1896 году во Владимире.

Серебряный чернёный браслет-наруч с изображением фантастических зверей и птиц. XII — XIII века. Клад Михайловского Златоверхого монастыря.

Серебряный браслет.
 
XII - XIII века. Старая Рязань.

Браслет обруч с русальными сценами. 11 век.

Серебряный браслет-наруч. Древняя Русь. 13 век.
 
Старая Рязань, раскопки 1966.

Серебряный, позолоченный браслет-наруч с изображением зайца, птицы, плясуньи и музыканта. XII век.

Створки серебряного браслета.
 
Древняя Русь. 12 век.

Браслет-наруч. 12 - 13 века.

Владимирский клад. Найден в 1896.

Киевская форма для отливки створок к браслетам. 11 век

Керамическая ваза из Лепесовки.
 
Высота 35,5 см. Черняховская культура, III-IV в.
 
Поселение на реке Горынь. Западная Украина.

Два сосуда, найденных в 1957 году у деревни Лепесовка, были обнаружены в жертвеннике языческого святилища в виде разбитых осколков. Их первоначальный облик был восстановлен реставраторами.

Плоский венчик одной из чаш был разделен на 12 различных прямоугольных секций, которые символизировали 12 месяцев, образующих годовой цикл. Содержание изображений и их последовательность совпадают, с точки зрения Б. А. Рыбакова, с помесячной последовательностью языческих праздников древних славян и с календарными сроками сельскохозяйственных работ.


Б. А. Рыбаков отождествляет Черняховскую культуру со славянской. Однако, большинство исследователей на основании анализа археологического материала считает, что Черняховская культура объединила в себе несколько племенных и этнических группировок, которые могли существовать достаточно обособленно.

В 1957 году при раскопках в селе Лепесовке археолог М. Тиханова открыла сооружение III-IV веков с жертвенником посередине. Это было святилище - место, где древние славяне, оторвавшись от повседневных забот, «общались» с богами. Внутри жертвенника находились ритуальные чаши. С них все и началось.

На широком венчике одной из чаш были изображены двенадцать различных прямоугольных секций, и ни одного одинакового рисунка. Но ведь это число, заметил Б. Рыбаков, «широчайшим образом распространено во всем мировом фольклоре прежде всего как число 12 лунных месяцев в году». То, что рисунки лепесовской чаши - знаки двенадцати месяцев, нужно было доказать. И прежде всего доказать, какой именно месяц обозначены тем или иным рисунком.
Начался интереснейший путь ученого к дешифровке так называемого орнамента. Для удобства в работе рисунки были пронумерованы по часовой стрелке, начиная от прямоугольника, внутри которого прочерчен косой крест и угол наверху.

На трех рисунках (1, 3, 6) - четкие косые кресты. Их называют «поганскими крыжами». Это символы огня; или солнца. В шестом рисунке косой крест повторен дважды и дополнен волнистой линией - обычным символом воды. И тут на помощь ученому пришла его огромная эрудиция. Академик Б. Рыбаков вспомнил, что священный «живой» огонь, добываемый трением, возжигался славянами три раза в год. Первый раз - в связи с зимним солнцестоянием. Огонь горел до 6 января, до конца зимних «святок» (кстати, на народных деревянных календарях XVII - XIX веков знаком солнца обозначался январь, месяц «разгорания солнца»).
Второй - в связи с весенним равноденствием в конце марта (позднее христианство отодвинуло праздник масленицы на февраль - март).

Третий - у всех славянских и соседних с ними народов отмечается живым огнем праздник Ивана Купалы 24 июня, в день летнего солнцестояния, когда явственно выступают два элемента языческого культа - огонь и вода. Осеннее равноденствие у славян не праздновалось.

Таким образом Б. Рыбаков сопоставил три рисунка огневых знаков со славянскими месяцами... (Дорогами тысячелетий)

 
Семаргл, а может быть, Грифон...
 
Накладка или нашивка. Бронза, золочение.
 
Древняя Русь

Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество. Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». По Б. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами...

Грифон, а может быть, Семаргл... Накладка. Древняя Русь. Находка из Житомирской области.

Накладная бляха с изображением дракона.
Кость, резьба. Новгород. 13 век.
В "Сказании о Словене и Русе" есть сказочный сюжет о крокодиле-оборотне, в которого превращался старший сын князя Словена — Волхов. Крокодил обитал в устье Волхова возле Перынского языческого капища и пожирал всех, кто ему не покорялся: "Старший же сын этого князя Словена Волхов, бесоугодник и чародей, ненавидящий людей, с помощью бесовских ухищрений стал колдовать и принял тогда облик лютого зверя, крокодила, и залег он в той реке Волхов, перегородив путь водный, и непокорных себе стал пожирать..." (Новгородские легенды)

"В лето 7090. Поставиша город Земляной в Новгороде. Того же лета изыдоша коркодили лютые звери из реки и путь затвориша, людей много поядоша, и ужасошася людие и молиша Бога по всей земле; и паки спряташася, а иных избиша..." (Псковская летопись)

 

 ИСТОЧНИК... 

 

  Понравилась статья? Поделись с друзьями!